216. Бог – это вся сфера истины и милости.
217. Вся Вселенная – это клетка, сплетенная из закона, и в этой клетке закрыта
человеческая душа, отпавшая от Бога.
218. Иисус Христос есть Благодать и Истина, и от Него произошли благодать
и истина в мире.
219. У закона нет благодати, ибо у закона нет милости.
220. Благодать – это полнота и обилие даров.
221. Закон – это убогость и бедность, а потому скупость и скаредность.
222. Закон велит: «око за око», «зуб за зуб».
223. Благодать не идет совместно с законом, потому что закон – не истина.
224. Благодать идет лишь совместно с истиной, и лишь там, где истина светит,
благодать греет.
225. Если человек милостив, он прощает обиды своему врагу; когда же
человек по – божески милостив, он осыпает добром того, кто его осыпает
злом.
226. Закон Моисея – не истина, а Иисус Христос – не закон. Закон связывает
и опутывает, истина же развязывает и освобождает.

Брань со страстями

…Кто одну страсть преодолеет, тот одного демона по­бедит, а кто две страсти одолеет, тот двух демонов победит, а кто десять или более оставит пристрастий, тот целый полк бесов переколотит и будет наслаждаться душевным миром… (преп. Антоний).

…Без борьбы со страстями прожить целомудренной де­вочке никак нельзя. Но надо облегчать брань, поменьше есть и спать, не зазирать других, не забывать Бога и иметь память смерти, и главное — смиряться, без сего брань со страстями тяжела. А спастись кающемуся грешнику всегда можно за неизреченное милосердие Божие (преп. Анато­лий).

Вопрос: «Может ли Иисусова молитва быть в человеке страстном?» Ответ: «Может, но вот как: в первый период действия в человеке молитвы Иисусовой страсть побеждает его, а во второй период при всяком возбуждении страсти человек побеждает страсть. Страсть остается в человеке до самой смерти, и бесстрастие может быть только относительное. Это мы можем видеть из того, что многие подвижники, как, например, преподобный Иаков, проведя всю жизнь в под­вигах, впадали в грех. Кто трудится в молитвенном подвиге, тот несомненно ощущает в себе движение страстей, но в человеке, достигшем внутренней молитвы, страсть подобна покойнику, она уже не может властительски терзать его, и чем молитва сильнее действует в человеке, чем она более утверждается в сердце подвижника, тем все тише и тише действуют страсти, они как бы спят… Покойник лежит, значит, он существует, а не исчез, ибо мы его видим. Так и страсть в проходящем молитвенный подвиг и достигшем уже внутренней молитвы подобна покойнику…» (преп. Варсонофий).

Мно­гие ищут, как не­об­хо­ди­мо­го, ду­хов­ни­ка вы­со­кой жиз­ни и, не на­хо­дя та­ко­го, уны­ва­ют, и по­то­му ред­ко, как бы не­хо­тя, при­хо­дят на ис­по­ведь. Это боль­шая ошиб­ка. На­до ве­ро­вать в са­мое Та­ин­ство ис­по­ве­ди, в его си­лу, а не в ис­пол­ни­те­ля Та­ин­ства. Не­об­хо­ди­мо лишь, что­бы ду­хов­ник был пра­вос­лав­ный и за­кон­ный. Не на­до спо­рить, что лич­ные ка­че­ст­ва ду­хов­ни­ка мно­го зна­чат, но на­до ве­ро­вать и знать, что Гос­подь, действу­ю­щий во вся­ком Та­ин­стве Сво­ею бла­го­датью, действу­ет по Сво­е­му все­мо­гу­ще­ст­ву не­за­ви­си­мо от этих ка­честв.

преп. Никон

16 августа по старому стилю / 29 августа по новому стилю суббота

ПК: Праздность – это состояние обратное тому, в котором пребывает человек, исполняющий Божию заповедь о труде. Праздность – это не отдых, не восстановление своих сил. Праздность – это пустое времяпровождение. Но, как замечательно сказал святитель Тихон Задонский, «не может быть праздным человеческое сердце». Действительно, всякая праздность есть лишь иллюзия. Сердце человеческое не терпит пустоты, и в душу праздного человека входит нечто опасное для его духовной, а нередко и физической жизни. Входят дурные помыслы, а вслед за ними – дурные слова, ведь чаще всего от праздности мы пустословим, чаще всего от праздности мы произносим праздные слова, за каждое из которых дадим ответ перед Господом (см.: Мф. 12, 36). Нередко праздность приводит к тому, что эти пустые, праздные слова начинают наполняться желчью и злобой по отношению к нашим ближним, и вот уже совершается другой грех – грех осуждения.